Khái niệm về khổ đau là một trong những nền tảng của Phật giáo. Theo truyền thuyết, trước khi Thái tử Tất Đạt Đa xuất gia, ông đã đưa ra bốn điều ước cho vua cha là không già, không bệnh, không chết và không mất mát. Khi vua cha không thể thực hiện được những điều ước này, Thái tử nhận ra bốn nỗi khổ sinh, lão, bệnh, tử và quyết định xuất gia tìm đường giải thoát. Vậy nguồn gốc của khổ đau là gì? Chúng ta thường nghe nói rằng khổ đau đến từ chấp trước. Robert Wright, tác giả cuốn sách “Why Buddhism is True”, cho rằng khổ đau xuất phát từ sự không thỏa mãn, một quan điểm có cơ sở trong triết lý Phật giáo.
Tận hưởng sự an yên, hay đơn giản là việc duy trì nòi giống, đều không liên quan trực tiếp đến gen di truyền. Vậy tại sao tự nhiên lại thiết lập để con người theo đuổi những điều này? Câu trả lời nằm ở ba quy tắc mà chọn lọc tự nhiên đã cài đặt cho con người. Thứ nhất, khi hoàn thành những nhiệm vụ như ăn uống, yêu đương, chúng ta cảm thấy hạnh phúc. Thứ hai, niềm vui này ngắn ngủi, thúc đẩy chúng ta lặp lại hành vi để tiếp tục cảm nhận hạnh phúc. Thứ ba, bộ não thường chỉ tập trung vào việc theo đuổi niềm vui mà bỏ qua tính chất ngắn ngủi của nó. Nói cách khác, tự nhiên dùng niềm vui như một “miếng mồi” để chúng ta hoàn thành mục tiêu duy trì nòi giống.
Đây là một cơ chế hiệu quả cho sự lan truyền gen trong quần thể, nhưng lại là một cái bẫy đối với cá nhân. Con người dành cả đời theo đuổi những niềm vui hư ảo và ngắn ngủi, giống như con khỉ trong thí nghiệm được thưởng nước hoa quả khi đèn sáng. Niềm vui của con khỉ đến từ sự mong đợi hơn là việc thực sự uống nước hoa quả.
Con người cũng vậy, chúng ta thường mong chờ đạt được điều gì đó, nhưng khi đạt được rồi lại không cảm thấy thỏa mãn như mong đợi. Điều này trùng với khái niệm về khổ trong Phật giáo: khổ chính là sự không thỏa mãn. Là loài linh trưởng, niềm vui của con người cũng chỉ là một ảo giác, một sự sắp đặt của quá trình tiến hóa. Chúng ta sống trong một thế giới ảo của cảm xúc, được cài đặt sẵn bởi gen di truyền.
Descartes nói “Tôi tư duy nên tôi tồn tại”, nhưng Đức Phật lại cho rằng ngay cả bản thân con người cũng có thể là một ảo giác. Trong kinh Vô Ngã Tướng, Đức Phật đã phân tích năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) cấu thành nên cái tôi và kết luận rằng không uẩn nào thực sự tồn tại. Vậy “tôi” là ai? “Tôi” có thực sự tồn tại? Chúng ta không phải là vua của chính cơ thể mình, không thể hoàn toàn kiểm soát bản thân.
Phật giáo đề cao khái niệm vô thường, nghĩa là không có gì là vĩnh viễn, không thay đổi. Tâm lý học hiện đại giải thích điều này bằng việc con người không có cái tôi cố định. Ở mỗi thời điểm khác nhau, chúng ta bị ảnh hưởng bởi các module suy nghĩ khác nhau, tạo nên những hình ảnh khác nhau về bản thân. Vậy một người có thể có bao nhiêu cái tôi? Theo khoa học, chọn lọc tự nhiên đã trang bị cho não người ít nhất bảy module tư duy, tương ứng với bảy bản ngã khác nhau. Mỗi module đại diện cho một loại cảm xúc, và khi cảm xúc đó mạnh mẽ, module tương ứng sẽ chiếm quyền kiểm soát não bộ.
Từ góc độ tâm lý học tiến hóa, cảm xúc của con người là sự thiết lập của gen. Những gì có lợi cho sự truyền bá gen được xem là tốt, ngược lại là xấu. Sự đau khổ, vui sướng, và mọi cảm xúc khác đều chứa đựng yếu tố ảo tưởng. Do đó, khi bạn cảm thấy vui hay giận, đừng phản ứng ngay lập tức, vì rất có thể đó chỉ là ảo giác.
Ngay cả những cảm xúc như lo âu và sợ hãi cũng là ảo giác. Trong xã hội nguyên thủy, sợ hãi trước những điều bất thường giúp con người sinh tồn. Nhưng ngày nay, cảm xúc này chỉ dẫn đến những lo âu không cần thiết. Tương tự, việc quan tâm đến ấn tượng mình để lại cho người khác, vốn quan trọng trong xã hội nguyên thủy, ngày nay cũng có thể trở thành gánh nặng tâm lý.
Vậy làm sao để thoát khỏi sự chi phối của ảo giác cảm xúc? Phật giáo đưa ra phương pháp thiền định. Trong đó, Minh sát tuệ (Vipassana), hay thiền chánh niệm (mindfulness meditation), được xem là phù hợp nhất với người hiện đại. Phương pháp này yêu cầu chúng ta trở thành người quan sát chính mình, quan sát cảm xúc và cảm nhận của cơ thể.
Thiền chánh niệm rất đơn giản. Bạn chỉ cần tìm một nơi yên tĩnh, ngồi xuống và tập trung vào hơi thở. Bạn cũng có thể thực hành khi đi bộ, bằng cách chú ý đến cảm giác ở lòng bàn chân. Điều quan trọng nhất là tập trung vào cảm nhận của cơ thể, hướng đến sự hợp nhất giữa tâm hồn và thể xác.
Thiền định giúp kiểm soát cảm xúc
Khi thực hành thiền chánh niệm, tâm trí chúng ta thường đi lang thang, suy nghĩ về quá khứ hoặc lo lắng về tương lai. Những suy nghĩ này thường liên quan đến người khác, đúng như nhà tâm lý học Adler đã nói: “Nỗi đau của con người xuất phát từ các mối quan hệ xã hội”. Chúng ta không nên ép buộc hay tiêu diệt những suy nghĩ này, mà nên thừa nhận sự tồn tại của chúng, rồi chuyển sự tập trung sang cảm giác của cơ thể. Khi luyện tập đến mức cao, không còn cảm xúc nào có thể quấy rầy hay kiểm soát chúng ta nữa. Theo Phật giáo, điều đó đồng nghĩa với việc thoát khỏi khổ đau.
Mục tiêu cuối cùng của thiền chánh niệm là “sắc tức thị không”. Câu nói này có nghĩa là gì? Tác giả Wright đã kể lại trải nghiệm của mình khi tham gia một khóa thiền, lúc đó có tiếng cưa điện bên ngoài gây khó chịu. Bằng cách áp dụng thiền, ông đã chấp nhận cảm xúc khó chịu, rồi nhận ra rằng cảm giác đó chỉ là một loại cảm xúc. Tiếng cưa điện vẫn tồn tại, nhưng không còn làm phiền ông nữa. Thậm chí, ông còn cảm nhận được một chút âm nhạc từ tiếng cưa điện. Đây là lần đầu tiên Wright trải nghiệm được “sắc tức thị không”.
Sắc tức thị không – vạn vật đều trống rỗng
“Sắc” ở đây chính là những liên tưởng và ý nghĩa mà chúng ta gán cho sự vật. “Không” không có nghĩa là không tồn tại, mà là ý nghĩa mà chúng ta gán cho vạn vật là trống rỗng. Điều này rất phù hợp với tâm lý học hiện đại. Nhà tâm lý học Paul Bloom cho rằng con người rất coi trọng ý nghĩa nội tại của sự vật. Ví dụ, một cốc nước bình thường chỉ đáng giá vài đô, nhưng nếu đó là cốc nước mà tổng thống Kennedy từng sử dụng, giá trị của nó có thể lên đến hàng chục nghìn đô.
Ý nghĩa nội tại của sự vật
Khi nhìn thấy một sự vật, chúng ta tự động gán cho nó những ý nghĩa nhất định, từ đó sinh ra các cảm xúc khác nhau. Thiên nhiên đã định sẵn rằng chúng ta cần đưa ra các phán đoán nhanh chóng về tốt xấu của sự vật để đảm bảo sự sinh tồn. Cảm xúc mà chúng ta có về sự vật chính là những ý nghĩa nội tại mà ta gán cho chúng, và đó chính là “sắc”. “Sắc” là những phán đoán của chúng ta về ý nghĩa của sự vật, mang tính tự động, bị ảnh hưởng bởi câu chuyện và mang tính chủ quan.
Để thực sự trải nghiệm được “không”, một người không chỉ phải buông bỏ “sắc” mà còn phải vượt qua tam độc của Phật giáo: tham, sân, si. Khi một người rèn luyện đến mức cao nhất, vượt qua được “si”, họ có thể đạt đến trạng thái Niết Bàn. Dù Niết Bàn khó diễn tả bằng lời, nhưng người đạt đến Niết Bàn sẽ cảm thấy thỏa mãn, bình yên và tự do tuyệt đối.
Phật giáo là một con đường tu hành giúp con người tâm an trí sáng, giải phóng bản thân khỏi những ảo tưởng do chính mình tạo ra. Khi loại bỏ những yếu tố chủ quan và sự xáo trộn do tưởng tượng, chúng ta có thể trải nghiệm thế giới một cách sâu sắc và toàn diện hơn, mang lại niềm vui lớn lao và sự hạnh phúc vô tận.
